Alternative Thoughts - University

Ada orang kata, di universiti kita diajar untuk makan gaji.

Ada orang kata itu pembohongan sebab keputusan di tangan sendiri.

Mungkin ramai yang tak sedar tentang variasi gaya dan kemampuan berfikir manusia.

Ke universiti pada asasnya bukan penentu kejayaan manusia, usaha dan ketentuan Allah itu faktor yang lebih utama.

Pada sesetengah orang, mereka ada misi yang tersendiri. Ada yang sejak kecil mengejar cita-cita, umpamanya nak jadi doktor. Kalau tak masuk universiti memang confirm tak boleh jadi doktor.

Asasnya dari sudut kelulusan dan ilmu khas untuk mendapatkan kelayakan untuk berkerjaya tertentu, universiti itu banyak kepentingannya. Begitu juga pada trend masyarakat hari ini, anda tiada kelayakan atau jawatan maka anda tiada suara dan tidak wajar idea anda dipertimbangkan.

Namun pada sudut yang lain, universiti juga dalam sesetengah keadaan mengecilkan skop pandangan manusia terhadap kemampuan diri sendiri. Mahasiswa dibina untuk menjadi pekerja didalam bidang yang diceburinya dan tidak dalam bidang yang lain. Lebih tinggi pengajiannya di dalam sesuatu bidang, lebih terikat dirinya kepada bidang tersebut.


Keterikatan seorang graduan kepada bidangnya bukan saja pada kemampuan bekerja, tetapi juga pada pemikiran dan ego individu itu sendiri. Kesukaran untuk menerima pekerjaan di luar bidang, ketidakpuasan hati untuk menerima pekerjaan yang dianggap tidak setara dengan kelulusan.

Kesan psikologi ini bukan saja terkena kepada yang berjaya di universiti, tetapi juga kepada yang tidak berjaya. Lulusan kelas bawahan dan juga yang tercicir ditengah jalan. Kegagalan memberi suatu calar kepada ego manusia. Bagi seorang yang gagal di universiti, wujud tanggapan yang rendah terhadap diri, inferiority complex dan sebagainya.

Persoalan yang seringkali tidak dipandang adalah dari manakah punca kegagalan itu? Adakah memang kerana mereka tidak mampu? Ya, tetapi pastinya tidak semua.

Sistem universiti masih tidak begitu mesra kepada variasi pemikiran manusia. Percaya atau tidak sebahagian besar mahasiswa dan graduan di universiti adalah YES MAN.

Kalau kemampuan manusia diukur dengan neraca yang salah, maka hasil ukuran pastinya tidak tepat.

Tapi manusia juga buka barang dagangan, anda sendiri berhak.memilih neraca timbangan untuk kemampuan anda.

“Everybody is a genius. But if you judge a fish by its ability to climb a tree, it will live its whole life believing that it is stupid.” - Albert Einstein

Ke universiti satu pilihan, bukan kemestian. Ada keperluan untuk sesetengah pihak, tidak untuk sesetengah yang lain.

Islam memberi perhatian pada setiap aspek kehidupan manusia. Ketaksuban kepada sesuatu bidang, pengecilan skop pemikiran dan ketiadaan usaha itu yang menyusahkan anda. Bukan masuk universiti atau tidak.

Tl;dr - manusia tak sama, jalan kehidupan itu pilihan sendiri.

Discussion on Niqab based on The Books of Fiqh

Here we will look at the schools of thought in chronological order. The first school to be established was the Hanafi school (80-150H), followed at Madinah by the Maliki school (93-179H), then the Shafi'i school (150-204H), and then the Hanbali school.

The Hanafi View

One of the great Hanafi text books is Bad' al-Sana'ifi Tartib al-Shar'i ("The best structural origin in the arrangement of the Syariah") by al-Kasani, who was nicknamed the 'King of Scholars'. In volume 5 of this work (Kitab al-Istihsan, also known as "The Forbidden and the Permitted", which precedes the Books of Sales), he discussed the question of awrah in detail -- what parts of the body may be exposed and under what circumstances -- (e.g. in the case of medical treatment, a marriage proposal, etc.). What interests us here is the sixth occasion listed:

They are the 'strange, i.e. unrelated, women'. It is forbidden to look at the entire body of a strange women, with the exception of the face and the hands. Allah Most High said: "Say to the believing men that they should lower their gaze...(Surah an-Nur:30). But the places of the apparent adornments which are the face and the two hands were exempted by the phrase "except what (must ordinarily) appear thereof". What is meant by the "adornment" is the site of the adornment. The site of the apparent adornments are the face and the hands.When buying and selling, or takin and giving, the woman usually needs to uncover her face and palms, so she is allowed to keep them uncovered. Abu Hanifah is reported to have allowed the uncovering of the feet too, as is reported by Imam al-Hasan.

As for the woman, she is forbidden to look at what is between the navel and the knees of a man. She is allowed to look at all other parts, provided there is no fear of physical passion.

The Maliki View

Here we will refer to Ibn Rushd's "Introduction and Explanations of material which needed to be clarified" in al-Mudawwanah -- the compiled answers of Imam Malik -- which are publishe in the margins of al-Mudawwanah. In volume 1, page 109, Ibn Rushd said:

Section: What the woman must cover during her prayer. Allah Most High said: "and say to the believing women that they should lower their gaze and guard their modesty, that they should not display their beauty and ornaments except what (must ordinarily) appear thereof; that they should draw their veils over their bosoms and not display their beauty except to their husbands, their fathers, their husband's fathers..." (Surah an-Nur:31)

And He said: "O Prophet! Tell your wives and daughters and the believing women, that they should cast their outer garments over their persons (when abroad): that is the most convenient, that they should be known (as such) and not molested . . ." (Surah al-Ahzab: 59)

Once the believing women has been ordered to cover herself before strangers and not expose anything before these strangers other than the "ordinarily-apparent" adornments -- which are the face and two hands, as mentioned by the scholars of tafsir -- so she is dutybound to observe this (extent of covering) in her prayers too.

The same definition is mentioned in al-Sharh al-Kabir, with the commentary of al-Dusuqi (vol. I, p. 215 ff)

The Shafi'i View

One of the great exponents of the Shafi'i school is Imam al-Nawawi, in his explanaory notes on Sharh al-Muhaththab (vol. 3 p. 173), al-Nawawi wrote:

As for the free woman, her awrah is her whole body except the face an the two hands, for Allah Most High said: ". . . they should not display their beauty and ornaments except what (must ordinarily) appear thereof. . ." (Surah an-Nur: 31). Ibn `Abbas said: "That which must appear is the face an two hands. And the Prophet(s) forbade the woman in ihram to put on face veil or gloves. If the face and two hands were part of awrah, he would not have forbidden them to cover them. At the same time, she may need to uncover them for such day-to-day matters as buying, selling, giving, taking, etc. So these two areas were made exception from `awrah."

In his explanation of the above statement, al-Nawawi said:

The awrah of the free woman is her whole body except the face and the two hands up to the wrist. Some of our khurasan scholars are of the view that the soles of the feet are not awrah. Al-Muzani, one of the great students of al-Shafi'i said: "The two feet are not awrah either."

Al-Nawawi's approach is a comparative one. He mentions the Shafi'i views, then mentions the opinions of other schoos. Here he said:

I mentioned what is well-establised of the Shafi'i school, that the awrah of the woman is everything except the face and the two hands up to the wrists. Malik is of the same view and so are other groups of scholars. This is one of the views of Ibn Hanbal, Abu Hanifah, al-Thawri and al-Muzani also include the two feet as being excepted from awrah. However, in another opinion, Ibn Hanbal states that it is that face only which is not awrah.

In describing the type of cover to be worn, al-Nawawi said:

Anything which conceals the color of the skin is good for that purpose, even if it indicates the size of parts of the body such as the knee or the hips. The covering may be made of cloth, skin, paper, women grass or any other material which conceals the color of the skin. There is no difference of opinion in this matter.

It must be understood that the discussion here concerns the quality of the cover which is acceptable during prayer. As far as everyday life out of doors is concerned, the clothes must be loose enough to conceal the size of various parts of the body: any tight clothes which indicate the size of the limbs and parts of the body as if the person were naked must be avoided. It may not be easy to avoid indicating some parts of the body but modesty is the main quality which must distinguish the attire of men and women. Tight clothes may conceal the color of the skin, but are sometimes so obscene that it appears as if the person is naked. This is what is not acceptable. One day the Prophet(s) gave a gift of a piece of thin cloth to one of his companions. When he did not see the man wearing it, he asked what happened to it, and was told that it had been given to that man's wife. The Prophet(s) told him, "Let your wife add a lining to it, for it is not acceptable to dress in something which reveals the skin or bones of the Muslim."

The Hanbali View

Here, we will examine one of the standard Hanbali comparative works, al-Mughni by Ibn Qudamah. This scholar dealt with the question of the woman's awrah in two places. In the Book of Prayer in volume 1, section "Covering the 'awrah'', and in the Book of Marriage in volume 6, section "Whoever intends to marry a woman should look at her".

In volume 1, page 577, he said:
Any man who has (a garment) sufficient to cover the area between the nave and the knee is enough.


Then he mentioned the quality of the cover:
What is obligatory is to cover it with something which conceals the color of the skin. It is not good to offer prayers in a garment which is so thin that it is possible to discern the color of the skin beneath it. If it conceals the color of the skin but describes the shape of the body, it may be acceptable, for it may be difficult to avoid that even though the cloth may be thick enough.

Once again, it must be understood that the dress must be loose enough to avoid appearing as if semi-naked in tight clothes. The exception here is that whatever we put on, there are still certain parts of the body which cannot be totally hidden behind clothes.

The proper discussion of woman's awrah comes on page 601:

There are no differences between Hanbali scholars it is permissible for the woman to uncover her face in prayer, and she is not allowed to uncover anything apart from the face and the two hands. But there are two views concerning the hands, on which point the people of knowledge differ. Most of them agree that she is allowed to pray with the face uncovered but must cover her head whilst praying. If she prays with her head uncovered, then she must repeat such prayers.

Abu Hanifah said that the two feet are not part of the awrah.
Here, Ibn Qudamah repeated nearly all of what al-Nawawi said earlier, but added:

Some of our (i.e., Hanbali) scholars said: "All the body of the woman from head to toe, is awrah, for it is reported that the Messenger of Allah (s) said: 'The woman is awrah (reported by al-Tirmidhi, who said it is a hasan sahih hadith)'. But it is permitted for her to uncover her face and two hands, due to the difficulty of covering them."

In the Book of marriage, (section "It is allowed for the person who wishes to marry a woman to look at her, without being in privacy with her"), Ibn Qudamah mentioned the hadith which allow a man to see a woman he wishes to marry. But in defining what one is allowed to look at, he said:

There is no difference between the scholars on the permissibility of looking at her face, for it is not awrah.

 In the section on "Strangers who are allowed to look at the woman" (p. 558), he mentioned medical staff, witnessess and those who are carrying out any transaction with her in making agreements, buying selling and other such transactions of daily life.

In discussing the age of womanhood (p. 561), Ibn Qudamah quoted the two hadith of Asma' and Aisyah's niece, in which the Messenger of Allah (s) said that once the girl reaches the age of menstruation, she is not allowed to uncover anything apart from her face and the two hands up to the wrist. But here he also included almost half of the arm.

Concerning the rules relating to the awrah between women, he said:

They are, among themselves, like males. They are allowed to see all the body except what is between the navel and the knee. Here, there is no difference in that between males, Muslim or non-Muslim. Ahmad said: "Some scholars say that she is not allowed to remove her head covering in the presence of a Jewish and Christian woman, but in my opinion they are prohibited only from looking at the vulva."

However, there is another opinion of Ahmad Ibn Hanbal, that she is not allowed to remove her head covering in front of non-Muslim women because Allah said, "They should not display their beauty except to . . . their women . . .", i.e., believing women (Surah an-Nur:31). But the former view is more appropriate, because non-Muslim women (Jews and others) used to enter the houses of the wives of the Prophet (s) without the latter observing hijab in their presence -- nor were they ordered to observe it. Aisyah mentioned a Jewish women who came to ask her something, and Asma' mentioned her unbelieving mother visiting her. She asked the Prophet (s), "Am I allowed to entertain her?" He said, "Yes." From a rational point of view, the reason for segregation between male and female does not exist between female and female, Muslim or non-Muslim. So, it must be the case that there is no segregation (hijab) between them, just as there is no segregation between males, Muslim or non-Muslim. Furthermore, exclusion must be established by a clear text or analogy, but there is neither. As for the phrase "their women", it may refer simply to women in general.

Source: Hijaab or Niqaab - An Islamic Critiques of the face-veil
by Syed Mutawalli Ad-Darsh

Hadith 13 - Mencintai Kebaikan Bagi Orang Lain

Abu Hamzah, Anas bin Malik r.a, pembantu Rasulullah s.a.w melaporkan, Rasulullah s.a.w bersabda, "Salah seorang antara kalian tidak beriman secara sempurna sehingga dia mencintai saudaranya sebagaimana dia mencintai dirinya sendiri." (Hadith Riwayat Bukhari dan Muslim)

HURAIAN

Rasulullah s.a.w menjelaskan bahawa bukti daripada persaudaraan atas landasan iman adalah mencintai kebaikan bagi saudara seagama sama seperti mencintai kebaikan itu bagi diri sendiri.

Mengapa seorang muslim mesti melakukan perkara itu? Jawapannya adalah seperti firman Allah.

"Sesungguhnya orang-orang mukmin itu bersaudara." (surah al-Hujurat: 10)

Sabda Rasulullah s.a.w lagi, "Orang mukmin bagi mukmin lainnya itu bagaikan satu bangunan, sebahagiannya menguatkan bahagian yang lain." (Hadith Riwayat Bukhari)

Menurut al-Jardani dalam Syarah Arba'innya, hadith ini adalah salah satu daripada kaedah-kaedah Islam. Muncul satu pertanyaan apa sebenarnya kelebihan hadith ini sehingga Imam Nawawi mencantumkannya di sini? Jawapannya, barangkali kerana Imam Abu Muhammad bin Abu aid, Imam mazhab Maliki di Maroco pada masanya pernah berkata, "Semua Akhlak yang baik bermuara pada empat hadith: Pertama, "Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, hendaklah dia berkata baik atau diam". Kedua, "Tanda baiknya Islam seorang ialah apabila dia meninggalkan sesuatu yang tidak berguna baginya." Ketiga, wasiat Rasulullah kepada sahabat, "Jangan marah." Keempat, "Salah seorang antara kalian tidak beriman secara sempurna sehingga dia mencintai saudaranya sebagaimana dia mencintai dirinya sendiri."

Hadith ini menyatakan kepada kita, iman seorang belum dapat dikatakan sempurna sebelum dia mencintai saudaranya sebagaimana dia mencintai dirinya sendiri. Tetapi biasanya tabiat manusia adalah sebaliknya. Kita lebih mencintai diri sendiri daripada cinta kepada orang lain. Selagi kita belum dapat mencintai kebaikan untuk saudara kita sebagaimana kita mencintai kebaikan itu untuk diri sendiri, berrti kita masih memiliki sifat iri atau hasad. Al-Ghazali dalam kitabnya, Ihyaa' ULumuddin membahagi hasad kepada tiga bentuk:

Pertama, mahu nikmat orang lain hilang dan dia mahu perolehnya sendiri.

Kedua, mahu nikmat orang lain hilang meskipun diri sendiri tidak mendapatkannya. Ini lebih buruk daripada yang pertama.

Ketiga, tidak mahu orang lain hilang nikmat, tetapi dia benci apabila orang lain memperoleh yang lebih tinggi daripadanya dalam hal kekayaan dan kedudukan. Namun, dia masih rela jika apa yang di dapatkan sama dengan apa yang diperoleh orang lain. Dia hanya tidak rela jika apa yang orang lain dapat itu meleihi apa yang dia dapat. Hasad jenis ini juga diharamkan, kerana pada hakikatnya dia tidak reda dengan ketentuan Allah.

Para ulama menyatakan bahawa kata-kata baginda s.a.w, 'laa yu'minu' adalah keimanan yang sempurna. Jika demikian, siapa yang belum memiliki sifat ini, dasar keimanan masih melekat pada dirinya, cuma ia tidak sempurna.

Maksud hadith ini adalah dia mencintai kebaikan bagi saudaranya dalam benntuk ketaatan dan hal-hal yang mbah. Erti hadith ini diperkuatkan oleh hadith lain yang direkodkan oleh Imam Nasaie bahawa Rasulullah s.a.w bersabda, "...sehingga seorang itu mencintai kebaikan untuk saudaranya sebagaimana ia mencintainya untuk dirinya sendiri."

Menurut sebahagian ulama, hadith ini dapat difahami bahawa orang mkmin dengan sesama mukmin yang lain bagaikan satu jiwa. Untuk itu, seseorang perlu mencintai kebaikan untuk saudaranya sebagaimana dia mencintai kebaikan itu untuk dirinya sendiri. Ini kerana, antara dirinya dan orang lain adalah satu jiwa. Sebagaimana hadith nabi, "Orang mukmin itu bagaikan satu tubuh. Jika salah satu anggota tubuh ada yang mengadu, maka semua anggota tubuhnya yang lain turut merasakan demam dan tidak dapat tidur." (Muttafaq alaih)

Bersumberkan dariapda hadith ini, umat Islam perlu menjadi satu tubuh dan satu hati. Kesimpulan ini diambil dari hadith nabi s.a.w yang menjelaskan bahawa kesempurnaan iman itu wujud apabila seorang dapat mencintai kebaikan untuk saudaranya, sebagaimana dia mencintai kebaikan itu untuk dirinya sendiri.

Petikan daripada "Syarah Hadith 40 Imam Nawawi" oleh Fahrur Muis dan Muhamad Suhadi

Hadith 7 - Agama Itu Nasihat

Abu Ruqayah Tamim ad-Daari melaporkan, sesungguhnya Rasulullah s.a.w bersabda, "Agama adalah nasihat." Kami bertanya, "Untuk siapa?" Baginda bersabda, "Untuk Allah, kitab-Nya, Rasul-Nya, pemimpin kaum muslimin dan kaum muslimin secara umum." (Hadith riwayat Bukhari dan Muslim)

HURAIAN

Hadith ini termasuk dalam kategori jawaami'ul kalim (singkat tetapi padat) iaitu penjelasan tentang watak Rasulullah s.a.w semasa berbicara. Ia mengandungi banyak erti dan faedah yang agung sehingga mencakupi seluruh sunnah dan hukum syariat sama ada pokok ataupun cabang. Tidak aneh jika para ulama' menyebut hadith ini adalah tiang ajaran Islam.

Menurut Ibnu Daqiq al-`Id, nasihat adalah kata yang mengandungi erti yang komprehensif. Erti nasihat di sini adalah segala bentuk kebaikan yang diberikan demi kebaikan orang yang diberi nasihat. Frasa "Agama adalah nasihat" bermaksud nasihat adalah sandaran bagi agama. Sebagaimana kata-kata Rasulullah s.a.w "Haji adalah Arafah." Maksudnya, wukuf di Arafah adalah kepentingan dan bahagian besar daripada ibadah haji.

Nasihat adalah kata universal yang bermaksud memberi keuntungan kepada orang yang diberi nasihat. Sebahagian ulama' mengumpamakan orang yang memberi nasihat dalam dayanya menyampaikan kebaikan kepada orang yang dinasihati ibarat orang yang menutup cacat yang terdapat pada baju orang itu. Maka, menasihati orang lain sama halnya dengan menutup cela atau kekurangan yang terdapat pada dirinya.

Nasihat untuk Allah maksudnya nasihat untuk agamanya iaitu dengan cara melaksanakan segala perintah-Nya dan menjauhi segala larangan-Nya, membenarkan berita yang Dia sampaikan, kembali kepada-Nya, bertawakkal kepada-Nya, melaksanakan berbagai-bagai syiar Islam dan syariat-syariat-Nya.

Nasihat untuk Kitab-Nya adalah beriman bahawa kitab itu adalah kalam Allah. Ia mengandungi berita-berita yang benar, hukum-hukum yang adil dan kisah-kisah yang bermanfaat. Kita wajib bersandarkan hukum dalam segala urusan hidup kita.

Nasihat untuk Rasul ertinya beriman kepadanya bahawa baginda adalah utusan Allah kepada seluruh alam, mencintai, meneladani dan membenarkan berita yang dibawanya, melaksanakan perintahnya dan menjauhi larangannya serta membela agamanya.

Nasihat untuk para pemimpin kaum muslimin maksudnya menasihati mereka dengan menjelaskan kebenaran, tidak membangkang ataupun menentang mereka, bersabar atas tindakan menyakitkan yang kadangkala mreka lakukan dan hal-hal lain yang menjadi hak-hak mereka. Begitu juga apa sahaja yang berkaitan mereka yang wajib kita bantu seperti melawan musuh dan sebagainya.

Nasihat kepada kaum Muslimin secara mum ertinya menasihati mereka supaya menyeru kepada Allah. Memerintahkan pada yang makruf dan mencegah daripada yang mungkar, mengaarkan kebaikan kepada mereka dan seumpanya. Oleh sebab itu, agama adalah nasihat. Pada hakikatnya, yang pertama kali masuk dalam kategori seluruh kaum Muslimin adala diri sendiri. Ertinya tugas pertama kita adalah menasihati diri sendiri.

Namun, patut diketahui, nasihat memiliki adab dan etika. Antara adab dan etika nasihat yang utama adalah melakukannya secara diam-diam atau sembunyi-sembunyi. Sesiapa yang menutup aib orang lain, Allah menutup aibnya di dunia dan akhirat. Malah ada ulama yang mengatakan, "Siapa yang menasihati saudaranya dengan cara empat mata, itulah nasihat yang sebenarnya. Sebaliknya siapa yang menasihati seseorang di hadapan khalayak ramai, itu adalah penghinaan."

Fudhail bin Iyadh menyebutkan,

"Antara ciri orang mukmin adalah menutup aib saudaranya dan menasihatinya. Sedangkan antara ciri orang derhaka adalah membuka aib seseorang dan menghinanya."

Sebahagian paparan motivasi bagi kita sentiasa saling menasihati, berikut dipaparkan kata beberapa ulama berkaitan dengan nasihat:

• Hasan Basri berkata, "Anda tidak disebut sebagai pemberi nasihat sebenarnya sehingga anda memerintahkan saudara anda dengan sesuatu yang dia tidak mampu mengerjakannya."
  
• Abu Bakar al-Muzani berkata, "Abu Bakar as-Siddiq tidak mengungguli sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w yang lain dengan puasa dan solat. Tetapi, ia mengungguli mereka dengan sesuatu yang ada di hatinya. Yang ada di hatinya adalah cinta kerana Allah dan nasihat kepada seluruh makhluk-Nya."
• Fudhail bin Iyadh berkata, "Tidaklah unggul antara kita orang yang unggul dalam solat dan puasanya. Tetapi unggul antara kita adalah yang unggul dalam kemuliaan jiwa, keselamatan hati dan nasihat kepada seluruh umat."

Alangkah besarnya peranan nasihat dalam agama. Sekiranya kita ingin menjadi umat yang maju, mulia dan beruntung, kita mesti saling menasihati terutama kepada saudara-saudara kita yang masih kabur tentang ilmu agama, sesuai dengan kemampuan dan pengetahuan yang kita miliki. Jika kita tidak melakukannya, kita termasuk orang yang rugi di sisi Allah, sebagaimana firman-Nya,

"Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh dan nasihat-menasihati supaya mentaati kebenaran dan nasihat menasihati supaya menetapi kesabaran." (Surah al-Asr:1-3)

Petikan daripada "Syarah Hadith 40 Imam Nawawi" oleh Fahrur Muis dan Muhamad Suhadi

Hadith 28 - Mengikuti Sunnah dan Menjauhi Bidaah

Abu Najih al-Irbadh bin Sariyah r.a melaporkan, "Rasulullah s.a.w memberikan kami nasihat yang membuat hati kami bergetar dan air mata kami bercucuran. Kami berkata, 'Ya Rasulullah, seakan-akan ini nasihat perpisahan, maka berilah kami wasiat.' Rasulullah s.a.w bersabda, 'Saya wasiatkan kepada kalian untuk bertaqwa kepada Allah azza wa jalla, tunduk dan patuh kepada pemimpin kalian meskipun yang memimpin kalian adalah seorang

hamba. Kerana, siapa pun antara kalian yang masih hidup nanti, pasti menyaksikan banyak perselisihan. Kerana itu berpegang teguhlah kepada sunnahku dan sunnah para Khulafa' ar-Rasyidin yang mendapat petunjuk. Gigitlah sunnah-sunnahku dengan gigi geraham. Dan hindarilah hal-hal yang baru (dalam soal agama) kerana semua yang baru adalah bidaah dan setiap bidaah adalah sesat." (Hadith Riwayat Abu Dawud dan At-Tirmizi)

HURAIAN

Hadith ini berisi wasiat agung Rasulullah s.a.w kepada al-Irbadh bin Sariyah. Wasiat yang menyebabkan mata berlinang dan hati bergetar, malah alIrbadh menyatakan bahawa seolah-olah ini adalah petua dari orang yang akan berpisah.

Wasiat pertama baginda adalah bertaqwa kepada Allah iaitu menjaga diri daripada azab Allah dengan cara melaksanakan semua perintah Allah dan menjauhi semua larangan-Nya. Perlu diingat, untuk bertaqwa, seseorang harus melalui tiga tahap iaitu memahami ajaran Islam, ingat kepada Allah dan takut kepada-Nya.

Wasiat kedua baginda adalah taat dan patuh kepada pemimpin meskipun dia seorang hamba yang berasal dari Ethiopia. Para ulama' memahami hadith ini dengan dua pengertian:

Pertama, memberitahu akan terjadinya kerosakan kepada kaum muslimin dan lemahnya penerapan hukum-hukum syariat sehingga sesuatu diletakkan bukan di tempatnya. Dalam hal ini, apabila tampuk kepimpinan dipegang seorang hamba, maka wajib taat dan patuh kepadanya demi menghindari kerosakan yang lebih besar. Dalam keadaan seperti ini, kita mesti bersabar mentaati pemimpin yang sebenarnya tidak boleh memegang tampuk kekuasaan supaya tidak timbul fitnah yang lebih besar lagi.

Kedua, hadith ini adalah sebagai perumpamaan yang tidak ada wujudnya, sebagaimana sabda nabi,

"Siapa yang membangunkan masjid kerana Allah semata-mata meskipun hanya seperti sarang burung belibis maka Allah akan membangunkan untuknya sebuah rumah di syurga." (Hadith Riwayat Ibnu Majah)

Berkenaan dengan kewajipan mentaati pemimpin, Allah berfirman,

"Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul dan ulil amri antara kamu." (surah an-Nisa': 59)

Namun perintah taat ini tidak berlaku atau gugur apabila pemimpin itu memerintahkan perbuatan maksiat kepada Allah. Jelasnya, tdak ada kewajipan untuk mendengar dan taat dalam perbuatan maksiat kepada Allah.

Lalu Nabi s.a.w bersabda,

"Kerana itu berpegang teguhlah kepada sunnahku dan sunnah para Khulafa' ar-Rasyidin yang mendapat petunjuk. Gigitlah sunnah-sunnahku dengan gigi geraham. Dan hindarilah hal-hal yang baru (dalam soal agama) kerana semua yang baru adalah bidaah dan setiap bidaah adalah sesat."

Ini adalah berita daripada Rasulullah s.a.w mengenai apa yang terjadi kepada umat baginda sesudah berlalunya masa baginda. Pada masa itu, banyak berlaku perselisihan dalam masalah pokok agama dan cabang-cabangnya. juga dalam amal perbuatan, perkataan dan keyakinan. Ini juga selaras dengan hadith baginda tentang perpecahan umatnya menjadi 73 kelompok. Semuanya masuk neraka kecuali satu kelompok yang konsisten dengan ajaran baginda dan para sahabat.

Hadith ini mengandungi perintah untuk berpegang teguh kepada sunnah Rasulullah s.a.w dan sunnah Khulafa' ar-Rasyidin. Ketika terjadi perselisihan dan perpecahan sesudah masa baginda, sunnah adalah jalan yang mesti dilalui. Hal ini meliputi keteguhan dalam berpegang pada sunnah baginda dan sunnah Khulafa' ar-Rasyidin seperti keyakinan perbuatan dan perkataan.

Inilah sunnah yang sempurna. Ulama' salaf menjadikan sunnah sebagai pegangan mutlak bagi ketiga-tiga cakupan tersebut. Sabda baginda, "Gigitlah sunnah-sunnaku dengan gigi geraham." adalah kiasan kepada berpegang teguh dengan sunnah.

Sabda baginda, "Dan hindarilah hal-hal yang baru (dalam soal agama), kerana semua yang baru adalah bidaah dan setiap bidaah adalah sesat" adalah peringatan kepada umat supaya tidak mengikuti perkara-perkara yang baru dan bid'ah. Hal itu diperkuatkan lagi dengan sabda baginda, "Setiap bidaah adalah sesat."

Bertitik tolak dari sini kita dapat memahami bahawa ibadah yang benar adalah yang dilaksanakan dengan ikhlas dan berpandukan ajaran Rasulullah. Mengikut Rasulullah s.a.w bererti mengikuti sunnah baginda dan para sahabat salafus soleh. Bagi dapat mengikuti Rasulullah s.a.w kita harus memahami Islam ini sesuai dengan pemahaman salafus soleh.

PENGAJARAN

• Rasulullah s.a.w bersungguh-sungguh dalam memberi nasihat kepada para sahabat. Baginda memberi pendidikan yang berpengaruh di dalam jiwa.
• Taqwa adalah perkara penting untuk disampaikan oleh Muslim kepada Muslim yang lain, kemudian mendengar dan taat kepada pemerintah selagi tiada maksiat.
• Wajib berpegang teguh kepada sunnah nabi dan sunnah Khulafa' ar-Rasyidin kerana di dalamnya terdapat kemenangan dan kejayaan khususnya apabila terjadi banyak perbezaan dan perpecahan.
• Hadith ini menunjukkan tentang sunnahnya memberikan wasiat ketika berpisah kerana di dalamnya terdapat kebaikan dan kebahagiaan dunia dan akhirat.
• Larangan melakukan hal yang baru dalam agama yang tidak memiliki landasan dalam agama.

Petikan daripada "Syarah Hadith 40 Imam Nawawi" oleh Fahrur Muis dan Muhamad Suhadi

Discussion on Niqab based on The Books of Hadith

The books of hadith deal with this question when they discuss the issue of covering he body in prayer, or when explaining the verse in Surah An-Nur (24:31), or in the section dealing with dress.

The books consulted are: Ibn Hajar's Fath al-Bari, al-Shawkani's Nayl al-Awtar, al-Nawawi's Sharh Sahih Muslim, a commentary on Muslim and al-Banna's al_Fath al-Rabbani, a commentary on Musnad of Ahmad ibn Hambal.

Al-Shawkani also touched this subject when he quoted a hadith reported by al-Bukhari on three occasions--in his discussion of the time for fajr prayer. He mentioned the hadith of Aisyah that Muslim women used to offer their fajr prayer with the Prophet, covering their heads, then they would disperse, unrecognized because of the darkness. Al-Bukhari added: "They did not even recognize one another." Then al-Shawkani said:

Al-Baqi said: "This shows that the women used to unveil their faces, it would have been difficult to recognize them whether it was dark in the early morning or it was light. i.e. the fact that it was dark would have made no difference."

It is in the sections of his book dealing with the covering of the aurah that al-Shawkani elaborated on this point; under the title "The whole body of the omen is aurah except for the face and the hands." Here, he quoted the hadith of Aisyah r.a in which the Messenger of Allah said: "Allah will not accept the prayer of a woman who has reached the age of puberty unless she covers her head." He then explained the word khimar as meaning the head cover, and said: "This hadith is one of the proofs that the woman must cover her head during her prayer."

He went on to define the aurah of a free woman. According to ne view, it is all of her body exept the face and the hands. This is the view of Abu Hanifah; al-Qasim on of his two views; al-Shafie in one of his views; Abu Hanifah in one of his two statements and Malik (where scholars are said to have more than one view, this reflects the variance in the practice of the Prophet himself as reported in the hadith). The other view held is that the awrah includes the two view of al-Qasim--in one view and Abu Hanifah--in another of his statements. The third view is that the aurah comprises the whole of the woman's body, except the face. This is the view of Ibn Hanbal and Dawud, the literalist. The fourth view is that the entire body with no exception is aurah.The important point in this discussion, which will answer the objections of those who differentiate between prayer and daily life, is the fact that al-Shawkani refers the whole discussion and the difference of opinions to the discussion about the interpretation of the verse which tells women not to

"display their beauty and ornaments except what (must ordinarily) appear thereof" (Surah an-Nur 24:31)

which is basically the statement of general application in daily life and social interaction, not the specific time of prayer. He said: "The difference here is the result of the difference there."In Fath al-Bari, when discussing the fajr prayer in the book "The times of prayer", Ibn Hajar quoted the ame hadith narrated by Aisyah r.a., which is referred to above. Noting that he was writing in the 9th century of hijrah and al-Shawkani in the 13th, it follows that al-Shawkani must have been quoting Ibn Hajar and the statement of al-Baqi. But a valid point to be noted here is the implication of the hadith, as stated by Ibn Hajar. The hadith allows women to attend prayer in the mosque at dawn and dusk so it is to be understood that it is permitted for them to do so during the day--for night is the time when there is suspicion of doubtful things, much more so than during the day. But this is only the case when there is no fear of seduction for them or from them.

Al-Banna, in al-Fath al-Rabbani, a commentary on Ibn Hanbal's collection of hadith, discusses the issue under the same title, "Covering the aurah". In the section on "What is reported concerning the woman's bdy being aurah except for the face and the hands", Ibn Hanbal quoted Aisyah's staying at the house of Safiyyah. There she saw some young girls who were offering their prayers without covering their heads. Aisyah said:

"They should not pray without a cover on their heads. One day the Messenger of Allah entered the house. There was a young girl in my custody. He handed me a piece of cloth saying, 'Cut it into two pieces, one for your maid and other for Ummu Salamah's maid for it appears that they both have reached the age of womanhood'."

Al-Banna went through the discussion as Ibn Hajar and al-Shawkani, quoting almost the same arguments. Then he added: "Imam al-Nawawi, in his noted on Muslim's collection of ahadith, mentioned a good number of rules which it is good to mention here. These are the general rules dealing with aurah."

This however, is not the place for such a discussion. But it is in another area which is related to the question of awrah that we find al-Nawawi making it clear that the face and the hands are not part of the aurah, whether in prayer or outside of it. It is in the book of marriagem in the section on the recommendation for the person wishing to marry a woman, that he should look at the face and the hands before proposing to her:

Abu Hurairah reported that a man came to the Prophet to tell him that he proposed to an Ansari woman. The prophet asked him, "Have you seen her? For the women in Madinah have some defects in their eyes."

Al-Nawawi said: "This hadith recommends looking at the face of the women when a person wishes to marry her. This is our (Shafi'i) view, and the view of Malik, Abu Hanifah, Ibn Hanbal and the view of the overwhelming majority of the scholars."Al-Qadi reported that some people said it was not desirable to look at a woman whom one wishes to marry. This view is in conflict with the clear words of the hadith, the consensus of the Muslim nation of the permissibility to look at the face of the woman in buying selling, bearing testimony and the like. In those cases, the permission is limited to the face and the hands, because they are not aurah. Al-Shawkani deals with the question of privacy and aurah in the book of marriage. In the section "The prohibition of sitting in privacy with a strange woman unless there is a close relative present with her.", he quotes six hadith to the effect that there should be no privacy between a male and a female unless there is a mahram present. A man i not allowed to look at the private parts (front and back) of another man, and a woman is not allowed to look at the private parts (front and back) of another woman; a man should not touch the naked body of another man, i.e. not lie next to one another semi naked; a man may look 'accidentally' at a woman but it is forbidden to follow the accidental look with an intentional one; and rules concerning the in-laws. All these traditions were quoted. After a lengthy discussion, he qoted al-Amiri, the Shafi'i, as saying regarding the events of 5th hijri: In this year the Verses of the Veil (Surah al-Ahzab, 33-53) was revealed. In it there are great benefits and courteous manners. After this revelation, it became forbidden to look at strange women with or without passion or desire. But the accidental glance is forgiven. Imam Yahya, a Zaydi Shi'I, and those who followed him say: "It is allowed to look at a strange woman, with or without passion."

Consequently, the following important discussion developed: among the proofs advanced by those who forbid looking generally are:

Say to the believing men that they should lower their gaze.. (Surah An-Nur: 30) and the Verses of the Veil, Surah al-Ahzab 33-53.

The answer to this line of argument is that the Verse of the Veil is addressed specifically to the wives of the Prophet, and it is well known that we are bound by the general rule, not the particular case.

Other evidence regarding the prohibition of looking at a strange woman is the incident concerning the beautiful young woman of Khasam, who was asking the Prophet some questions--during the Farewell Pilgrimage. His cousin al-Fadl Ibn `Abbas was riding behind the Prophet and kept looking at her and the Prophet kept turning his face away. The reason for this is the Prophet feared seduction on the part of the two young people. Ibn al-Qattan inferred from the allowability of looking when there is no fear of seduction, because the Prophet did not command her to cover her face.

Al-Shawkani said:

This sound hadith may be taken as a prof that the Verse of the Veil (33:53) is a special rule for the wives of the Prophet, for the Verse of the Veil was revealed earlier, in the fifth year, whilst this incident took place in the final year of the Prophet's life.

But the most important comment given by al-Shawkani here in his saying:

To sum up, it must be said that the woman is allowed to uncover the places of the adornment as necessary, when performing her affair, when transacting, when testifying--all these are exceptions from the place of adornment which she is forbidden to expose. This view, assuming that there is no explanation handed down allowing such exception. But in the following section texts ill be quoted which will show that the face and the two hands are exempted.

What is meant here is that the words of verse 24:31 themselves give the impression even if they were not explained with an explanation handed down to that effect, i.e. even if there is no tafsir to that effect handed don from the Prophet the text itself is self-explanatory. But when we consider the saying of Ibn `Abbas, which is accepted by majority of Muslim Scholars, the matter becomes clearer, that the face and the hands are not aurah.

Source: Hijaab or Niqaab - An Islamic Critiques of the face-veil

by Syed Mutawalli Ad-Darsh

Tertundanya Pengabulan Doa

"Terlambat datangnya pemberian (Allah), meski sudah dimohonkan berulang-ulang, janganlah membuatmu patah harapan. Kerana Dia telah menjamin mengabulkan permintaanmu sesuai dengan apa yang Dia pilihkan untukmu, bukan menurut keinginan engkau sendiri. Juga dalam waktu yang Dia kehendaki, bukan pada waktu yang engkau inginkan."

Penjelasan:
Tidak sepatutnya seorang hambar berburuk sangka kepada Allah akibat doa-doanya belum dikabulkan oleh-Nya. Dan sebaiknya bagi hamba, yang tidak tahu apa yang akan terjadi atas dirinya esok hari, segera melakukan muhasabah diri. Kerana Allah sendiri sudah mengatakan dalam firman-Nya,

"Dan Rabbmu menciptakan apa yang Dia kehendaki dan memilihnya. Sekali-kali tidak ada hak bagi mereka untuk memilih." (al_Qashash: 68)

Dan hendaklah kita sentiasa mengingati firman Allah yang berikut:

"Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu. Dan boleh jadi pula kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu. Allah Maha Mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui." (Surah Al-Baqarah: 216)

Syeikh Ibn `Atha`illah juga mengingatkan,

"Tidak terlaksananya sesuatu yang dijanjikan oleh Allah, janganlah sampai membuatmu ragu terhadap janji Allah itu. Ini agar tidak mengaburkan bashirah-mu (pandangan mata batin) dan memadamkan nur (cahaya) hatimu."

Penjelasan:
Sebagai hamba, manusia tidak mengetahui bila Allah akan menurunkan kurniaan dan rahmat-Nya. Sehinga apabila seseorang melihat tanda-tanda tertentu maka ia akan menduga bahawa itulah saat yang dijanjikan oleh Allah. Sementara disisi Allah, sebetulnya masih ada persyaratan yang Dia kehendaki atas diri hamba-Nya itu yang belum terpenuhi. Jadi jangan sampai menuduh Allah melanggar janji-janji-Nya.

Allah s.w.t. berfirman,

"Ingatlah, bahawa sesungguhnya pertolongan Allah itu amat dekat." (Surah Al-Baqarah: 214)

Dalam firman Allah yang lain digambarkan bahawa manusia itu memiliki sifat cenderung tergesa-gesa.

"Dan adalah manusia itu bersifat tergesa-gesa." (al-Israa': 11)

Tertundanya Pengabulan Doa
Kitab Al-Hikam
Syeikh Ibn `Atha`illah As-Sakandari